चिकित्सा के विद्यार्थी से आध्यात्मिक साधक तक

शरीर को पढ़ने से पूरे इंसान को समझने तक मेरी यात्रा

कुछ यात्राएँ मंज़िल तय करके शुरू होती हैं। कुछ एक सवाल से शुरू होती हैं।

स्वास्थ्य, इलाज और अध्यात्म की ओर मेरा सफ़र उससे कहीं पहले शुरू हो गया था जितना मैं उस समय समझ पाया। वह बचपन में शुरू हुआ, ऐसे घर में जहाँ योग, आयुर्वेद, अध्यात्म और चिकित्सा अलग-अलग विषय नहीं थे। वे रोज़ की ज़िंदगी का ही हिस्सा थे।

पीछे मुड़कर देखता हूँ तो लगता है कि आज मेरे काम को दिशा देने वाले कई सवाल बचपन में ही आकार लेने लगे थे। स्वास्थ्य क्या है? इलाज कैसे संभव होता है? शरीर और मन का आपस में क्या रिश्ता है? क्या प्राचीन ज्ञान और आधुनिक विज्ञान एक-दूसरे से सीख सकते हैं? और आख़िर में, अगर हम सिर्फ़ शरीर की देखभाल करें, तो क्या इंसान की भलाई पूरी हो जाती है?

मेरी यात्रा मुझे घर में योग करते एक छोटे बच्चे से निसर्गोपचार और योग के विद्यार्थी तक, फिर डॉक्टर, शोधकर्ता, शिक्षक और विद्वान तक ले गई। और आख़िरकार एक आध्यात्मिक साधक तक, जो जीवन के उन आयामों को टटोल रहा है जिन्हें सिर्फ़ चिकित्सा के ज्ञान से नहीं समझा जा सकता। यह उसी यात्रा की कहानी है।

शुरुआत: योग और इलाज के बीच बीता बचपन

सात साल की उम्र में मेरा सौभाग्य था कि मेरे माता-पिता योग के रास्ते पर पूरी निष्ठा से चलते थे। उन्हीं के ज़रिए मेरा परिचय अमरोली योग साधना से हुआ। मेरे लिए योग कोई ऐसी चीज़ नहीं थी जो मैंने बहुत बाद में किसी किताब, कोर्स या सेहत के चलन से खोजी हो। वह मेरे बचपन के माहौल का हिस्सा था।

मेरे पिता डॉ. शशि पाटिल अपने समय के जाने-माने पारंपरिक आयुर्वेदिक वैद्य थे और शिवांबु चिकित्सा में उनकी विशेषज्ञता थी। उनके काम और रुचियों की वजह से हमारे घर अक्सर आध्यात्मिक विद्वान, पारंपरिक वैद्य और भारतीय स्वास्थ्य और अध्यात्म परंपराओं से गहराई से जुड़े लोग आते रहते थे। घर का माहौल चर्चाओं से भरा रहता था। अध्यात्म, आयुर्वेद, योग, इलाज, चिकित्सा के अनुभव और जीवन के गहरे आयामों पर बातें होती थीं।

बचपन में मैं इन बातचीतों का पूरा महत्व नहीं समझता था। पर मैं उन्हें अपने भीतर सोखता रहा। धीरे-धीरे मुझे योग के सिद्धांतों की अहमियत समझ आने लगी और मैंने अलग-अलग योग तकनीकें और क्रियाएँ करना शुरू किया। बीज बोए जा रहे थे। बस मुझे यह नहीं पता था कि वे किस तरह का पेड़ बनेंगे।

पंद्रह की उम्र में: इलाज को देखने से उसमें हाथ बँटाने तक

पंद्रह साल का होते-होते मेरी जिज्ञासा ज़्यादा व्यावहारिक हो गई थी। मैं नियमित रूप से पिताजी के साथ उनके क्लिनिक जाने लगा और उनके काम में हाथ बँटाने लगा। वहाँ मैंने ऐसे मरीज़ देखे जो लंबे समय से पुरानी और कमज़ोर कर देने वाली बीमारियों से जूझ रहे थे। उनमें से कुछ की सेहत में आया सुधार मुझ पर गहरी छाप छोड़ गया।

किशोर उम्र में ही मेरे भीतर पारंपरिक चिकित्सा पद्धतियों, ख़ासकर आयुर्वेद, योग और निसर्गोपचार पर मज़बूत विश्वास बनने लगा। पर मेरी रुचि सिर्फ़ विश्वास करने तक सीमित नहीं थी। मैं समझना चाहता था कि ये पद्धतियाँ काम कैसे करती हैं।

स्कूली पढ़ाई जारी रखते हुए मैं पिताजी के साथ कई चिकित्सकीय प्रक्रियाओं में सहायता करता रहा। इससे बहुत कम उम्र में ही मुझे आयुर्वेदिक दवाएँ बनाने, पंचकर्म, मालिश चिकित्सा और एक्यूप्रेशर का व्यावहारिक अनुभव मिल गया। क्लिनिक मेरी अनौपचारिक कक्षा बन गया। पिताजी मेरे पहले गुरुओं में से एक थे। और मरीज़ कई मायनों में इंसानी सेहत की जटिलता के मेरे पहले पाठ बने।

वह सवाल जिसने मेरी पढ़ाई की दिशा बदल दी

विज्ञान का विद्यार्थी होते हुए मैं अपने भीतर एक खिंचाव महसूस करने लगा। एक तरफ़ मुझे भारत की कई पारंपरिक स्वास्थ्य पद्धतियों की असरदार गहराई दिखती थी। दूसरी तरफ़ मैं आधुनिक वैज्ञानिक सोच से भी लगातार रू-ब-रू हो रहा था। मुझे लगने लगा कि इन पारंपरिक पद्धतियों में क़ीमती ज्ञान है, पर उन्हें परखने, उनकी जाँच करने और आधुनिक चिकित्सा की समझ के साथ जोड़कर देखने की ज़रूरत भी है।

मैं परंपरा और विज्ञान में से किसी एक को चुनना नहीं चाहता था। मैं यह समझना चाहता था कि क्या दोनों आपस में संवाद कर सकते हैं। इसी सवाल ने मुझे औपचारिक चिकित्सा शिक्षा की ओर मोड़ा।

1990 के दशक की शुरुआत में पिताजी के मार्गदर्शन में मैंने निसर्गोपचार और योग विज्ञान का औपचारिक प्रशिक्षण शुरू किया। आगे चलकर मैंने निसर्गोपचार और योग विज्ञान में स्नातक (B.N.Y.S.) की पढ़ाई पूरी की, जो पूर्णकालिक आवासीय कार्यक्रम था और जिसके बाद इंटर्नशिप हुई। इस पढ़ाई में मेरा परिचय सिर्फ़ निसर्गोपचार और योग से नहीं हुआ, बल्कि इलाज के कई तरीक़ों से हुआ। मुझे आधुनिक और पारंपरिक निदान पद्धतियों, एक्यूपंक्चर, मैनिपुलेटिव थेरेपी, पोषण, जल चिकित्सा, फ़िज़ियो-इलेक्ट्रो थेरेपी, आयुर्वेदिक पंचकर्म और निसर्गोपचार का अनुभव मिला।

मेरे लिए शिक्षा का मतलब घर में सीखी हुई बातों को बदलना नहीं था। उसका मतलब उस ढाँचे को चौड़ा करना था जिससे मैं उन्हें समझ सकूँ।

विद्यार्थी से साधक तक: पूरे भारत में सीखने का दौर

स्नातक की पढ़ाई पूरी करने के बाद मैंने पूरे भारत में खूब यात्रा की। मैं उन लोगों से सीधे सीखना चाहता था जिन्होंने बरसों तक प्राकृतिक चिकित्सा, आयुर्वेद और योग का अभ्यास किया और सिखाया था। किताबें जानकारी दे सकती थीं। संस्थाएँ डिग्रियाँ दे सकती थीं। पर मुझे अनुभव चाहिए था। मैं गुरुओं से मिलना चाहता था। मैं देखना चाहता था कि अलग-अलग परंपराओं को असल में कैसे निभाया जाता है। मैं तकनीकों के पीछे की समझ को जानना चाहता था, उन्हें सिर्फ़ रटना नहीं चाहता था। सीखने और घूमने के इस दौर ने मेरे नज़रिये को काफ़ी चौड़ा किया।

आख़िर में मैं घर लौटा और पिताजी के काम में जुट गया। हमने मिलकर उनके केंद्र को योग और निसर्गोपचार को समर्पित 30 बिस्तरों वाले एक बड़े अस्पताल में बदलने की दिशा में काम किया। उसी समय ज़िंदगी दूसरे मोड़ भी ले रही थी। मेरी शादी हुई और मैंने पारिवारिक जीवन की शुरुआत की। मेरी पेशेवर पहचान भी बदल रही थी। मैं अब सिर्फ़ डॉक्टर नहीं रहा था। मैं शिक्षक बन रहा था।

पढ़ाना, लिखना और इलाज को समाज तक पहुँचाना

पढ़ाना मुझे हमेशा से पसंद रहा है। क्लिनिक के काम के साथ मैंने आयुर्वेद महाविद्यालयों में विशेषज्ञ शिक्षक के रूप में भी काम किया। मैंने लिखना और प्रकाशित करना भी शुरू किया, क्योंकि मुझे लगता था कि दवाओं के बिना इलाज से जुड़ा बहुत-सा ज्ञान आम लोगों की पहुँच से बाहर है। मैंने शिवांबु, योग, निसर्गोपचार और प्राकृतिक इलाज के दूसरे तरीक़ों के बारे में विचार साझा करने के लिए एक मासिक हिंदी पत्रिका शुरू की।

अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों और संगोष्ठियों में हिस्सा लेने के लिए मैं जर्मनी और यूरोप के दूसरे देशों में गया। ग्रामीण और शहरी, दोनों इलाक़ों में मैंने कई स्वास्थ्य शिविर और योग कार्यशालाएँ लीं। इन अनुभवों में मैं बिल्कुल अलग-अलग पृष्ठभूमि के लोगों से आमने-सामने मिला। और जो बात मैं पहले से कुछ-कुछ समझने लगा था, वह और पक्की हो गई: स्वास्थ्य का ज्ञान तभी क़ीमती है जब वह आख़िरकार लोगों के काम आए।

उपचारक के भीतर का वैज्ञानिक

पर एक और सवाल लगातार मेरे साथ चलता रहा। मैंने पारंपरिक पद्धतियों को असर करते देखा था। उन्हें ख़ुद पर आज़माया था। डॉक्टरों और गुरुओं से सीखा था। फिर भी विज्ञान का विद्यार्थी होने के नाते मुझे कुछ और चाहिए था। मैं समझना चाहता था कि भीतर असल में हो क्या रहा है। क्या अनुभव पर टिकी पारंपरिक इलाज पद्धतियों का वैज्ञानिक अध्ययन हो सकता है? क्या योग और ध्यान को आधुनिक शोध विधियों से परखा जा सकता है? क्या हम पारंपरिक ज्ञान के सबसे अच्छे हिस्से और आधुनिक वैज्ञानिक खोज के सबसे अच्छे हिस्से को साथ ला सकते हैं? इन्हीं सवालों ने आख़िरकार मुझे उच्च शिक्षा और शोध की ओर पहुँचाया।

योग शोध की दुनिया में क़दम

सन् 2000 में मैं योग चिकित्सा की आगे की पढ़ाई के लिए बेंगलुरु के स्वामी विवेकानंद योग अनुसंधान संस्थान (sVYASA) गया। वहाँ मेरी दुनिया फिर चौड़ी हुई। मैंने अनुभवी गुरुओं और विद्वानों से योग दर्शन और वेदांत चिंतन का अध्ययन किया।

उस दौरान एक अहम बात हुई। तब तक मैंने योग को मुख्य रूप से सेहत और चिकित्सा के नज़रिये से देखा था। अब मुझे योग कहीं बड़ी चीज़ की तरह मिला। योग सिर्फ़ आसनों का समूह नहीं था। वह सिर्फ़ इलाज की कोई तकनीक भी नहीं था। वह एक दार्शनिक और आध्यात्मिक साधना भी था, जो इंसान को कहीं गहरे स्तर पर समझने की कोशिश करती है। इससे मेरे भीतर आध्यात्मिक झुकाव और मज़बूत हुआ।

उसी समय मैंने आरोग्यधाम में अपना क्लिनिकल काम जारी रखा। यह sVYASA से जुड़ा 200 बिस्तरों वाला योग चिकित्सा स्वास्थ्य केंद्र था, जहाँ मैं मरीज़ों के इलाज, परीक्षणों और शिविरों में शामिल था। मेरे पेशेवर रिकॉर्ड में उस दौर में sVYASA में मेरी रिसर्च फ़ेलोशिप भी दर्ज है। डॉक्टर और साधक, दोनों साथ-साथ बढ़ने लगे थे।

PhD: विज्ञान के ज़रिए ध्यान का अध्ययन

मेरा अगला क़दम डॉक्टरेट का शोध था। मैंने बेंगलुरु के स्वामी विवेकानंद योग अनुसंधान संस्थान (sVYASA) से डॉ. एच. आर. नागेंद्र और डॉ. शर्ली टेलेस के मार्गदर्शन में मनोशरीर क्रिया विज्ञान (साइकोफ़िज़ियोलॉजी) में PhD पूरी की। मेरे शोध-प्रबंध का शीर्षक था: “दो यौगिक ध्यान तकनीकों के मनोशारीरिक प्रभावों की तुलना” (A Comparison of Psychophysiological Effects of Two Yogic Meditation Techniques)।

डॉक्टरेट के शोध में मैंने साइक्लिक मेडिटेशन के अभ्यास से पहले, उसके दौरान और बाद में मनोशारीरिक मापदंडों का अध्ययन किया। साइक्लिक मेडिटेशन योग पर आधारित एक विशिष्ट अभ्यास है जिसमें हरकत और जागरूकता को मिलाया जाता है। शोध ने देखा कि ऐसे अभ्यासों के दौरान और बाद में मानव तंत्र में क्या होता है।

मेरी ज़िंदगी का यह दौर अहम था, क्योंकि इसमें वे दो दुनियाएँ मिलीं जो पहले बहुत अलग लगती थीं: आध्यात्मिक साधना की दुनिया और वैज्ञानिक खोज की दुनिया। मुझे समझ आने लगा कि किसी आध्यात्मिक या यौगिक अभ्यास पर वैज्ञानिक सवाल उठाने से उसकी गहराई ज़रूरी नहीं कि कम हो। कई मायनों में सावधानी से किया गया शोध उसे और साफ़ समझने में मदद कर सकता है।

मेरे शोध से ऐसे प्रकाशन निकले जिनमें योग पर आधारित रिलैक्सेशन और ध्यान के अभ्यासों से जुड़े p300, ऑक्सीजन की खपत, साँस, हृदय गति की परिवर्तनशीलता, कार्यक्षमता और ऊर्जा ख़र्च जैसे पहलुओं का अध्ययन किया गया। इस काम से जो विचार उभरे, उनमें से एक था ध्यान को ऐसी अवस्था के रूप में बताना जिसमें सजग रिलैक्सेशन के साथ लगातार और चुना हुआ ध्यान बना रहता है। मेरे लिए शोध कभी सिर्फ़ शोधपत्र छपवाने की बात नहीं रहा। वह बेहतर सवाल पूछना सीखने की बात थी।

जब शोध की मुलाक़ात क्लिनिक की हक़ीक़त से हुई

शोध का अनुभव बढ़ने के साथ मेरा क्लिनिकल काम भी चलता रहा। इन बरसों में मुझे ऐसे लोग मिले जो पुरानी बीमारियों और जीवनशैली से जुड़ी जटिल समस्याओं से जूझ रहे थे। इन अनुभवों ने जीवनशैली, तनाव, व्यवहार, पोषण, मन और शरीर की सेहत के आपसी रिश्ते में मेरी रुचि को और गहरा किया। मुझे और पक्का होता गया कि पुरानी सेहत की समस्याओं को हमेशा सिर्फ़ एक लक्षण या एक अंग को देखकर नहीं समझा जा सकता।

किसी की नींद मायने रख सकती है। उसका खाना मायने रख सकता है। उसकी गतिविधि मायने रख सकती है। उसका तनाव मायने रख सकता है। उसके रिश्ते, उसकी मान्यताएँ और सोचने का ढर्रा भी मायने रख सकते हैं। और कभी-कभी वह अपनी ज़िंदगी को जो अर्थ देता है, वह भी। इससे धीरे-धीरे स्वास्थ्य सेवा की मेरी समझ और चौड़ी होती गई।

आनंदकुंज की रचना: एक पारिवारिक सपना

2005 में मैंने शिवांबु हेल्थ रिसर्च इंस्टीट्यूट की स्थापना की, जिसके अध्यक्ष मेरे पिताजी थे। लगभग उसी दौरान मेरे बड़े भाई, जो भारतीय वायुसेना में वरिष्ठ पद पर सेवा दे रहे थे, इस बड़े मिशन में साथ जुड़ने का फ़ैसला लेकर आए। हमने परिवार के रूप में मिलकर एक साझा सपने पर काम शुरू किया: एक ऐसी बड़ी जगह बनाना जहाँ स्वास्थ्य सेवा, शोध, शिक्षा, प्रकृति और आध्यात्मिक जीवन एक साथ आ सकें।

यही सपना आगे चलकर आनंदकुंज के रूप में आकार लेने लगा। एक बड़े प्राकृतिक परिसर में फैले आनंदकुंज की कल्पना एक आश्रम और एकीकृत चिकित्सा और समग्र जीवन के केंद्र के रूप में की गई थी। वहाँ का प्राकृतिक माहौल ख़ुद अनुभव का हिस्सा बन गया: ताज़ा हवा, धूप, पानी, पेड़, चिड़ियाँ, हरी पहाड़ियाँ, और शहरी ज़िंदगी के शोर और प्रदूषण से दूरी।

पर आनंदकुंज का मक़सद कभी सिर्फ़ एक सुंदर विश्राम स्थल बनना नहीं था। बड़ी कल्पना ऐसी जगह बनाने की थी जहाँ स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, वैज्ञानिक शोध, समग्र इलाज और सामाजिक व आध्यात्मिक उन्नति एक साथ आ सकें। मार्गदर्शक आकांक्षा सीधी-सादी थी: पूर्व का सबसे अच्छा और पश्चिम का सबसे अच्छा। आज मेरे पेशेवर रिकॉर्ड में आनंदकुंज को रोकथाम और एकीकृत चिकित्सा के केंद्र के रूप में बताया गया है, जहाँ यह पुरानी सोच क्लिनिकल और शैक्षिक काम के रूप में आगे बढ़ रही है।

मोड़: शरीर के इलाज से स्वयं को समझने तक

कई बरसों तक मैं शरीर का अध्ययन करता रहा था। मैंने शरीर रचना, शरीर क्रिया विज्ञान, पोषण और इलाज की पद्धतियाँ पढ़ीं। मरीज़ों के साथ काम किया। शोध किया। योग का अध्ययन किया। ध्यान को परखा। पर कहीं भीतर एक और सवाल गहरा होता जा रहा था: क्या स्वास्थ्य ही अंतिम लक्ष्य है? या स्वास्थ्य किसी और गहरी चीज़ की बुनियाद है? यह सवाल तब ख़ास तौर पर मायने रखने लगा जब मेरी आध्यात्मिक यात्रा ने नया मोड़ लिया।

तेजज्ञान से मुलाक़ात

लगभग 2010 में एक रिश्तेदार ने मेरा परिचय तेजज्ञान नाम की आध्यात्मिक ज्ञान प्रणाली से करवाया। योग की बुनियाद मेरे पास पहले से थी और अध्यात्म की ओर मुझे लंबे समय से भीतर से एक पुकार महसूस होती रही थी, इसलिए मैं स्वाभाविक रूप से उसे जानने की ओर खिंचा। मैंने अपने पहले शिविर में हिस्सा लिया। कुछ बदल गया। मुझे शिक्षाओं और सिरश्रीजी के आध्यात्मिक मार्गदर्शन की ओर खिंचाव महसूस हुआ।

इसके बाद जो हुआ, वह पहले से व्यस्त पेशेवर ज़िंदगी में सिर्फ़ एक और आध्यात्मिक अभ्यास जुड़ जाना नहीं था। वह नज़रिये में बदलाव था। आध्यात्मिक समझ और भीतरी पड़ताल की क्रमवार प्रक्रिया से गुज़रकर मैं ज़िंदगी को अलग ढंग से देखने लगा। मेरे सवाल बदल गए। पहले मैं मुख्य रूप से पूछता था: कोई इंसान ज़्यादा स्वस्थ कैसे बन सकता है? अब एक और सवाल उभरा: स्वास्थ्य खोजने वाला यह इंसान कौन है? यह फ़र्क़ बारीक लग सकता है। पर मेरे लिए यह बहुत गहरा था।

अध्यात्म परिवार की ज़िंदगी में आया

यह बदलाव सिर्फ़ मुझ तक सीमित नहीं रहा। मेरी ज़िंदगी में आए बदलाव देखकर मेरी पत्नी, माता-पिता और भाई भी इन शिक्षाओं में रुचि लेने लगे और हैप्पी थॉट्स संस्था से जुड़ी इस बड़ी यात्रा में शामिल हो गए। श्रवण, सेवा और भक्ति धीरे-धीरे हमारी ज़िंदगी का हिस्सा बन गए। हमारा परिवार सिरश्री के साथ लाइव सत्रों में शामिल होने के लिए पुणे के बाहरी इलाक़े में स्थित मनन आश्रम जाने लगा।

मनन ख़ुद इस अध्याय का अहम हिस्सा बन गया। उसका बड़ा प्राकृतिक परिसर आध्यात्मिक उन्नति और समग्र जीवन को समर्पित था। समय के साथ तेजज्ञान फ़ाउंडेशन से मेरा जुड़ाव गहरा होता गया। आगे चलकर पुणे में तेजज्ञान के साधकों के लिए पाँच दिन का आवासीय हेल्थ रिट्रीट तैयार किया गया। इसके पीछे का तर्क सीधा था: अगर शरीर और मन ठीक-ठाक स्वस्थ और संतुलित न हों, तो आध्यात्मिक साधना कठिन हो सकती है। इस तरह स्वास्थ्य सिर्फ़ अपने आप में लक्ष्य नहीं रहा, गहरे भीतरी काम की बुनियाद बन गया। मनन में होने वाले हेल्थ रिट्रीट और योग कार्यशालाएँ धीरे-धीरे इस यात्रा का अहम हिस्सा बन गईं।

पिताजी के साथ एक गहरी बातचीत

मेरी यात्रा के सबसे गहरे अध्यायों में से एक 2017 में आया। उस साल अगस्त में एक छोटी-सी दुर्घटना में गिरने के बाद मेरे पिताजी डॉ. शशि पाटिल ने जैन आध्यात्मिक साधना सल्लेखना (संथारा) अपनाने का फ़ैसला किया। हमारे परिवार के लिए यह गहरे चिंतन का समय था। पिताजी ने पूरी ज़िंदगी इलाज और आध्यात्मिक खोज में बिताई थी। अब जब वे जीवन के अंतिम चरण की ओर बढ़ रहे थे, हमारी बातचीत में एक अलग गहराई आ गई थी। जीवन पर बातें होती थीं। अध्यात्म पर। इंसानी अस्तित्व के मक़सद पर। भीतर की पुकार पर। और इस पर कि इंसान की ज़िंदगी में आख़िरकार किस बात को सबसे आगे रखना चाहिए।

उसी अनमोल समय में पिताजी ने मुझसे एक बात कही जो मेरे दिल में गहरी उतर गई: “अपनी आध्यात्मिक खोज को पहली प्राथमिकता देना। अपनी भीतरी पुकार को कभी अनदेखा मत करना।”

उन शब्दों ने मुझे भीतर तक छुआ। मैंने अपनी ज़्यादातर ज़िंदगी स्वास्थ्य को समझने की कोशिश में बिताई थी। शरीर का अध्ययन किया था, मन का अध्ययन किया था, योग और ध्यान का अध्ययन किया था, शोध किया था। मरीज़ों की देखभाल की थी, पढ़ाया था, संस्थाएँ खड़ी की थीं। पर पिताजी मुझे याद दिला रहे थे कि जीवन का एक और आयाम है जिसे मुझे नज़र से ओझल नहीं होने देना है। भीतर की यात्रा।

स्वास्थ्य सेवा से संपूर्ण इंसान की भलाई तक

यह चिकित्सा को नकारना नहीं था। विज्ञान को नकारना नहीं था। क्लिनिकल ज्ञान को नकारना नहीं था। इसके बजाय यह इन सबको मानव जीवन की एक बड़ी समझ के भीतर रखने का न्योता बन गया।

मैं सेहत को अलग ढंग से देखने लगा। शारीरिक देह अहम है। पर इंसान शारीरिक देह से कहीं ज़्यादा है। मानसिक भलाई मायने रखती है। भावनात्मक संतुलन मायने रखता है। रिश्ते मायने रखते हैं। सामाजिक भलाई मायने रखती है। मूल्य मायने रखते हैं। अर्थ मायने रखता है। और जो इसे खोजते हैं, उनके लिए आध्यात्मिक विकास भी मायने रखता है।

इसलिए सवाल “मैं इस बीमारी का इलाज कैसे करूँ?” से बदलकर सवालों के एक बड़े सिलसिले में बदल गया: यह इंसान कौन है? इसकी ज़िंदगी में क्या चल रहा है? इसे शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, सामाजिक और आध्यात्मिक स्तर पर क्या चाहिए? स्वास्थ्य सेवा सिर्फ़ जीवित रहने में ही नहीं, ज़्यादा सार्थक और सामंजस्य भरे जीवन में कैसे सहारा दे सकती है? यही उस चीज़ की बुनियाद बनी जिसे मैं आज संपूर्ण इंसान की सेहत के रूप में समझता हूँ।

आध्यात्मिक खोज से सेवा तक

मेरे लिए अध्यात्म सिर्फ़ भीतरी खोज बनकर नहीं रह सकता था। उसे सेवा के रूप में सामने आना ही था। अध्यात्म की मेरी समझ जितनी गहरी हुई, उतना ही मैं सेवा को उस समझ की एक अहम अभिव्यक्ति के रूप में देखने लगा। इससे मेरी ज़िंदगी के अलग-अलग धागे स्वाभाविक रूप से एक साथ आ गए।

मेरे भीतर का डॉक्टर चाहता था कि लोग ज़्यादा स्वस्थ बनें। शोधकर्ता यह समझना चाहता था कि क्या काम करता है और क्यों। शिक्षक ज्ञान बाँटना चाहता था। योग साधक चाहता था कि लोग ज़्यादा संतुलन का अनुभव करें। आध्यात्मिक साधक इंसानी अस्तित्व के गहरे आयामों को समझना चाहता था। और मेरे भीतर का इंसान बस काम का होना चाहता था। ये अब अलग-अलग पहचानें नहीं रही थीं। ये एक ही यात्रा के हिस्से बनती जा रही थीं।

संपूर्ण स्वास्थ्य: सेहत की एक बड़ी कल्पना

इस विकास से आगे चलकर संपूर्ण स्वास्थ्य (Sampurna-Swasthya) की रचना में योगदान हुआ। यह मनन आश्रम से जुड़ी एक समग्र स्वास्थ्य पहल है। “संपूर्ण” का मतलब पूरा है और “स्वास्थ्य” का मतलब सेहत। इसलिए यह सोच सेहत की ऐसी कल्पना दिखाती है जो शारीरिक बीमारी के न होने से आगे जाती है। उसमें शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और सामाजिक पहलू शामिल हैं। और इंसान की भलाई के आध्यात्मिक आयाम भी।

यह पहल स्वास्थ्य शिक्षा, कार्यशालाओं, सामग्री, रिट्रीट और जनता से जुड़ने के दूसरे तरीक़ों के ज़रिए बढ़ी। मक़सद सिर्फ़ एक और स्वास्थ्य कार्यक्रम बनाना नहीं था। मक़सद था लोगों को अपनी भलाई की ज़िम्मेदारी लेने के लिए प्रेरित करना, यह मानते हुए कि सेहत बहुआयामी है। मेरे पेशेवर काम ने मुझे एकीकृत चिकित्सा की ओर पहुँचाया था। मेरी आध्यात्मिक यात्रा ने मुझे भीतरी रूपांतरण की ओर। संपूर्ण स्वास्थ्य वह जगह बना जहाँ ये दोनों यात्राएँ मिल सकती थीं।

कोविड-19 के साल: जब सेवा डिजिटल हुई

कोविड-19 महामारी ने इस यात्रा में एक अनचाहा अध्याय जोड़ा। लोग अलग-थलग थे। डर और अनिश्चितता हर तरफ़ थी। नियमित स्वास्थ्य सेवा और स्वास्थ्य शिक्षा तक पहुँच बिगड़ गई थी। उस समय मैंने कई ऑनलाइन जागरूकता पाठ्यक्रम और कंसल्टेशन लिए। तकनीक की बदौलत उन लोगों तक पहुँचना संभव हुआ जो शारीरिक रूप से बहुत दूर थे।

इस अनुभव ने एक और अहम सबक़ पक्का किया: स्वास्थ्य शिक्षा भूगोल से बँधी नहीं होनी चाहिए। अगर ज्ञान किसी को अपनी सेहत समझने, बेहतर आदतें बनाने, तनाव सँभालने या सही समय पर उचित डॉक्टरी मदद लेने में सहारा दे सकता है, तो उसे बाँटना ख़ुद सेवा का एक रूप बन जाता है। इस अनुभव ने ऐसी शैक्षिक सामग्री बनाने में मेरी रुचि को और मज़बूत किया जो कहीं ज़्यादा बड़े श्रोता वर्ग तक पहुँच सके।

व्यक्ति से समाज तक

इन बरसों में सेहत की मेरी समझ व्यक्ति से परिवार तक और परिवार से समाज तक फैल गई। एक स्वस्थ व्यक्ति एक स्वस्थ परिवार में योगदान दे सकता है। एक स्वस्थ परिवार एक स्वस्थ समुदाय में। और स्वस्थ समुदाय एक ज़्यादा सामंजस्य भरे समाज में। इसीलिए संपूर्ण स्वास्थ्य के पीछे की सोच बीमारियों की रोकथाम से कहीं बड़ी है। वह इंसानी विकास और समाज की उन्नति से जुड़ी है। आकांक्षा यह है कि जितना भी छोटा सही, एक ज़्यादा जागरूक, संतुलित और उन्नत समाज बनाने में योगदान दिया जाए।

विद्वान और साधक एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं

अपनी यात्रा को पलटकर देखता हूँ तो अब मुझे विज्ञान और अध्यात्म के बीच कोई टकराव नहीं दिखता। मुझे सवाल पूछने के दो अलग तरीक़े दिखते हैं। विज्ञान हमसे कहता है कि ध्यान से देखें, जाँचें, मापें, मान्यताओं पर सवाल उठाएँ और प्रमाणों के लिए खुले रहें। अध्यात्म हमसे कहता है कि ख़ुद को देखें, अपनी मान्यताओं पर सवाल उठाएँ, भीतर झाँकें और चेतना व अस्तित्व के स्वरूप को टटोलें। दोनों में सच्चाई चाहिए। दोनों में अनुशासन चाहिए। दोनों में विनम्रता चाहिए। और दोनों हमें याद दिलाते हैं कि हम आज जो जानते हैं, वह शायद पूरी तस्वीर नहीं है।

चिकित्सा और विज्ञान के विद्यार्थी के रूप में बीते मेरे बरसों ने मुझे प्रमाणों की क़ीमत सिखाई। मेरी क्लिनिकल यात्रा ने इंसान की जटिलता सिखाई। योग ने अभ्यास की अहमियत सिखाई। शोध ने सवाल पूछना सिखाया। और अध्यात्म ने सिखाया कि दुनिया के बारे में जानना और ख़ुद को जानना एक ही बात नहीं है।

इलाज के बारे में मैं जो समझ पाया हूँ

मुझे नहीं लगता कि इलाज को हमेशा किसी एक तरीक़े तक सीमित किया जा सकता है। कभी इंसान को आधुनिक चिकित्सा इलाज की ज़रूरत होती है। कभी सर्जरी ज़रूरी होती है। कभी दवा। कभी पोषण और शारीरिक गतिविधि पर ध्यान देना पड़ता है। कभी नींद और तनाव पर। कभी योग, साँस या ध्यान सहायक अभ्यास के रूप में काम के हो सकते हैं। कभी इंसान को भावनात्मक सहारा चाहिए होता है। कभी जीने के गहरे जमे ढर्रों को बदलना पड़ता है। और कभी इन सब ज़रूरतों के नीचे अर्थ और भीतरी शांति की कोई गहरी तलब होती है।

इसलिए सेहत के प्रति ज़िम्मेदार नज़रिये को हर पद्धति की सीमाओं और संभावनाओं, दोनों को पहचानना आना चाहिए। पारंपरिक ज्ञान को सिर्फ़ इसलिए रूमानी नहीं बनाना चाहिए कि वह प्राचीन है। आधुनिक चिकित्सा को सिर्फ़ इसलिए नहीं ठुकराना चाहिए कि वह आधुनिक है। किसी को भी आँख मूँदकर नहीं मानना चाहिए। असली सवाल हमेशा यह होना चाहिए: क्या उचित है, क्या प्रमाणों पर टिका है, क्या सुरक्षित है, और क्या इस व्यक्ति को पूरी तरह से सहारा देता है? आज मैं एकीकृत स्वास्थ्य को इसी भावना से देखता हूँ।

शरीर के अध्ययन से पूरे इंसान को खोजने तक

जब मैं सात साल का था, मुझे नहीं पता था कि जो यौगिक अभ्यास मैं सीख रहा हूँ, वे मेरी पूरी ज़िंदगी की दिशा तय करेंगे। जब मैं पंद्रह का था, मुझे नहीं पता था कि पिताजी को मरीज़ों के साथ काम करते देखना मेरे भीतर इलाज के प्रति उम्र भर की रुचि जगा देगा। जब मैंने औपचारिक चिकित्सा शिक्षा शुरू की, मुझे नहीं पता था कि पारंपरिक पद्धतियों को वैज्ञानिक ढंग से समझने की चाह मुझे मनोशरीर क्रिया विज्ञान के शोध तक ले जाएगी। जब मैंने योग का अध्ययन शुरू किया, मुझे नहीं पता था कि योग मुझे इलाज से आगे चेतना और अध्यात्म के गहरे सवालों तक ले जाएगा। जब मैंने शोध शुरू किया, मुझे नहीं पता था कि ध्यान का वैज्ञानिक अध्ययन ध्यान में मेरी निजी रुचि को भी गहरा करेगा। जब मैंने आनंदकुंज बनाने में हाथ बँटाया, मुझे नहीं पता था कि आध्यात्मिक आयाम आगे चलकर सेहत की मेरी समझ को कितनी गहराई से प्रभावित करेगा।

और जब पिताजी ने मुझसे कहा कि अपनी भीतरी पुकार को अनदेखा न करूँ, तब मुझे अहसास हुआ कि शायद यह यात्रा कभी सिर्फ़ एक बेहतर डॉक्टर बनने की थी ही नहीं। यह एक ज़्यादा संपूर्ण इंसान बनने की थी।

यात्रा जारी है

मैं आज भी ख़ुद को विद्यार्थी मानता हूँ। चिकित्सा के बारे में अभी बहुत कुछ सीखना बाक़ी है। योग के बारे में। आयुर्वेद और पारंपरिक भारतीय ज्ञान के बारे में। मनोविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान और इंसानी व्यवहार के बारे में। और शायद सबसे अहम, अपने बारे में।

मेरी पेशेवर यात्रा ने मुझे इंसानी शरीर का अध्ययन करने का मौक़ा दिया। मेरे क्लिनिकल काम ने मुझे इंसानी पीड़ा और जुझारूपन, दोनों का साक्षी बनाया। शोध ने मुझे सवाल पूछना सिखाया। योग ने अभ्यास करना सिखाया। अध्यात्म ने भीतर देखना सिखाया। और सेवा ने सिखाया कि हम जो भी सीखते हैं, वह तब ज़्यादा सार्थक बनता है जब दूसरों के काम आ सके। आज मैं इन्हें अलग-अलग अध्याय की तरह नहीं, एक ही सागर की ओर बहती अलग-अलग धाराओं की तरह देखता हूँ: स्वास्थ्य, जागरूकता, इलाज, भीतरी विकास और मानवता की सेवा।

सफलता की एक अलग परिभाषा

ज़िंदगी की शुरुआत में सफलता को डिग्रियों, शोधपत्रों, पेशेवर ज़िम्मेदारियों, बनाई गई संस्थाओं, मदद पाए मरीज़ों या चलाए गए कार्यक्रमों से आसानी से मापा जा सकता था। वे बातें आज भी मायने रखती हैं। पर सफलता की मेरी समझ बदल गई है।

शायद सफलता ज़्यादा जागरूक बनने की क्षमता भी है। कम प्रतिक्रियावादी बनना। ज़्यादा करुणा के साथ जीना। जिज्ञासु बने रहना। ख़ुद को खोए बिना सेवा करना। शरीर की देखभाल करना, पर उसके पीछे जुनूनी हुए बिना। मन को विकसित करना, पर उसमें फँसे बिना। और अध्यात्म को खोजना, पर दुनिया की ज़िम्मेदारियों से भागे बिना। मेरे लिए यहीं चिकित्सा के विद्वान की यात्रा आध्यात्मिक साधक की यात्रा से मिलती है।

संपूर्ण स्वास्थ्य की कल्पना

संपूर्ण स्वास्थ्य के ज़रिए मेरे काम को जो कल्पना प्रेरित करती रहती है, वह सिर्फ़ लोगों को ज़्यादा लंबा जीने में मदद करना नहीं है। वह लोगों को यह खोजने में मदद करना है कि वे ज़्यादा स्वस्थ, ज़्यादा ख़ुश, ज़्यादा जागरूक और ज़्यादा सार्थक ज़िंदगी कैसे जी सकते हैं। शारीरिक सेहत बुनियाद देती है। मानसिक और भावनात्मक भलाई संतुलन देती है। स्वस्थ रिश्ते जुड़ाव देते हैं। उद्देश्य दिशा देता है। आध्यात्मिक जागरूकता गहराई दे सकती है। जब इन आयामों को एक साथ अपनाया जाता है, तो सेहत बीमारी के न होने से कहीं ज़्यादा बन जाती है। वह संपूर्णता की ओर यात्रा बन जाती है। मेरे लिए संपूर्ण स्वास्थ्य का यही मतलब है।

चिकित्सा के विद्यार्थी से आध्यात्मिक साधक तक

मेरी यात्रा योग सीखते एक बच्चे से शुरू हुई। वह अपने पिता को लोगों का इलाज करते देखने वाले किशोर के रूप में आगे बढ़ी। औपचारिक चिकित्सा शिक्षा, क्लिनिकल प्रैक्टिस, पढ़ाने और शोध से वह बड़ी हुई। योग, ध्यान और मनोशरीर क्रिया विज्ञान से वह गहरी हुई। स्वास्थ्य और इलाज को समर्पित संस्थाओं की रचना से वह फैली। और आख़िरकार वह भीतर की ओर मुड़ गई।

शरीर के अध्ययन से मैं मन को टटोलने लगा। मन को टटोलते हुए मैं चेतना के बारे में सवाल पूछने लगा। चेतना के बारे में सवाल पूछते हुए मैं स्वयं की गहरी समझ खोजने लगा। और उस भीतरी खोज से सेवा के प्रति एक नई प्रतिबद्धता निकली।

तो शायद यह यात्रा कभी चिकित्सा, फिर योग, फिर अध्यात्म, ऐसे क्रम में थी ही नहीं। शायद वह हमेशा एक ही यात्रा थी। ज्ञान से समझ तक। इलाज से संपूर्णता तक। आत्म-विकास से आत्म-बोध तक। और व्यक्तिगत भलाई से मानवता की सेवा तक।

मैं उस राह पर आज भी चल रहा हूँ। अब भी सीखता हुआ। अब भी सवाल पूछता हुआ। अब भी अभ्यास करता हुआ। अब भी सेवा करता हुआ। और अब भी खोजता हुआ। यात्रा जारी है।

इस कहानी के बारे में एक बात

यह डॉ. सारंग पाटिल के अपने रास्ते का निजी ब्योरा है, जो उन्होंने अपनी आवाज़ में लिखा है। आयुर्वेद, योग, शिवांबु चिकित्सा और दूसरी पारंपरिक पद्धतियों के जिन संदर्भों का यहाँ ज़िक्र है, वे उनके पारिवारिक और शैक्षिक पृष्ठभूमि को दिखाते हैं, और यहाँ उनके निजी इतिहास के हिस्से के रूप में रखे गए हैं, चिकित्सा सलाह या वैज्ञानिक दावे के रूप में नहीं। इन परंपराओं और आधुनिक स्वास्थ्य सेवा से उनके रिश्ते पर शैक्षिक सामग्री के लिए इस साइट के पाचन स्वास्थ्य, योग और मन-शरीर, और आयुर्वेद और पारंपरिक स्वास्थ्य के हिस्से देखिए। यह ब्योरा पेशेवर डॉक्टरी सलाह, निदान या इलाज की जगह नहीं लेता।